河北省安平縣位於冀中平原東南部，東漢時屬冀州，並在明帝時封給皇帝的子孫為國。開始時稱「樂成國」，西元122年改稱「安平國」，「安平」一名可能即由此而來。安平國當時有655000多人口，除了諸侯王外，還出過一些有名的世家大族，如安平崔氏及靈帝時在朝中擅權的宦官趙忠。此墓所葬之人可能即屬趙氏一族。
1971年發現的這座大型磚室墓位在河北省安平縣城東南2.5公里的逯家莊村。墓中有「惟熹平五年」的題記，可知該墓應是東漢靈帝熹平五年（西元176年）的墓葬。該墓曾遭受大規模的破壞，墓中所剩遺物已寥寥無幾，而壁畫雖有輕重不同的剝落情況，大體上仍保存完好。
墓室上面的封土高3米，直徑40餘米。墓室包括：墓門、甬道、前室及左側室和右側室、中室及左側室和右側室、後中室及左側室、後室和西壁龕、北後室及西壁龕等，共十室二龕。全墓室東西共長22.58米，南北最寬處為11.63米，規模宏大，結構嚴整。
畫像介紹墓室內的壁畫分佈在中室、前室右側室和中室右側室中。各室的壁畫都有輕重不同的剝落情況。壁畫使用了紅、黃、青、白、黑諸色及其間色。在墨線下往往能夠看到輕輕的刻劃痕跡，似在未正式繪畫前，先在壁畫上打過草稿。草稿可能是畫工按照準備好的樣稿刻劃在牆壁上的。這種刻劃的痕跡，當時如劃在白粉壁未乾處，劃痕較深而明顯；如劃在已乾的壁面上又蓋在墨線下，就不甚清楚了。壁面的白粉飾及畫彩，可能均摻有膠質物，雖經水沖刷，色彩仍很鮮豔。這三個室中的壁畫，分別描寫了墓主人出行的盛況，下屬官吏治事、謁見及墓主人的生活情況。在壁畫中雖然沒有榜題和任何文字，但從畫意中還能夠看出人物的身份和部分情節。
<畫像說明 >
（一）中室壁畫是描寫墓主人出行的場面，繪於四壁距底高2公尺左右的地方。畫面高1.43-1.73公尺，用1公分寬的黃色格線上下分為四層。各層畫自成一組，均有大量的車、騎及步行之類的導從儀仗和一個主車。從四層畫的排列情況看，每一層前後相互連接構成一個單元，上下層之間又有某種先後聯繫。四壁的畫均有剝落現象，其中尤以東壁和北壁下部嚴重，有的地方已經漫漶不清了。特別是北壁下部主車及其前後的地方，明顯地看出在毀墓時經過人為的破壞，好像主車曾遭到鐵錘的幾下猛擊，因此已很難看清楚了。出行圖中有各種步行儀仗、騎吏、車輛，雖無文字說明，但是它們的排列卻有一定規律。為了便於敘述出行圖的排列和人物的身份，本文首先逐類分析人物身份和車馬儀仗制度，然後再綜合考察各層出行圖之步行、車馬的排列和保存。
１﹒步行儀仗
從衣幘上分共有三種，即是赤幘黃衣、黑幘黑衣、赤幘黑衣。他們均身著左衽剪領長衣，腰繫寬帶，下穿白褲纏紅色裹腿，腳穿黑色便鞋，個個都成向前急行之狀。頭上所戴之幘都是圓形平頂，頂部有一道橫樑。衣擺長帶向後飄颯，裹腿大都畫得非常緊密，只能從一道道深淺不同的紅色看出纏裹腿的樣子，而白褲則很少有顯露的。
（1）赤幘黃衣者。
分為兩種：一種右手執一棨戟，左手斜舉一個小旗狀的便面（古時的搖扇），一般成對地散置在車騎中，上兩層各有10人，第三層為12人，第四層為4人；一種排列於各層主車前，均為6人，身後斜背一個圓筒狀的箭箙又稱步叉，右手執一弩弓，左手斜舉一支箭。
第一種赤幘黃衣執棨戟者。曾在《望都漢墓壁畫》中見到，其上有榜題為「辟車五百八人」。但是壁畫所示，除有赤幘黃衣手執棨戟2人、持杖3人、袖手1人外，還有黑幘黑衣手執梃杖者2人，兩種人物何者是「辟車」、何者是「伍伯」，沒有明確分開。關於「伍伯」，《周禮•司服》鄭玄注云：「今時伍伯緹衣，古兵服之遺色」。《說文解字》云：「緹，帛丹黃色也」。《後漢書•宦者曹節列傳》注引韋昭《辨釋名》說：「五百字本為『伍』。伍，當也。伯，道也。使之導引當道陌中以驅除也。」崔豹《古今注》說：「伍伯，一伍之伯也。五人曰伍，五長為伯，故稱伍伯。一曰戶伯。漢制，兵吏五人一戶，灶置一伯，故戶伯亦曰火伯，以為一灶之主也。漢諸公行則戶伯率其伍以導引也。古兵士服韋弁，今戶伯服赤幘纁衣素襪，弁之遺法也。」又應劭《漢官儀》中有執金吾出行時用「持戟五百（伍伯）二十人」為導從的記載。綜合上述材料，可以明確知道：漢時官僚出行時使用伍伯導引；伍伯服赤幘黃衣，手持棨戟。此墓壁畫中的赤幘黃衣執棨戟者，基本與上述伍伯相符合，應是「伍伯」。其黑幘黑衣手執梃杖者，就應是「辟車」了。至於棨戟，《漢書•韓延壽傳》顏師古注約：「棨，有衣之戟也，其衣以赤黑繒為之」；《古今注》云：「棨戟，殳之遺像也，《詩》所謂『伯也執殳，為王前驅』。殳，前驅之器也，以木為之。後世滋偽，無復典刑，以赤油（紬）韜之，亦謂之油（紬）戟，亦謂之棨戟，王公以下通用之以前驅」。壁畫中棨戟的樣子和用途基本和上面這些記載相符。官僚們出行時有執棨戟者在前面導引，可能是東漢以前就有的制度。
第二種赤幘黃衣執弓弩者。其衣幘與持戟伍伯相同，而《後漢書•輿服志》記載官僚出行時有「璅弩車前伍伯」或曰「伍伯璅弩」為前導的制度，正和壁畫中此種人物相合。因此，這一種人物應是璅弩伍伯。從而我們知道，伍伯有「持棨戟伍伯」和「璅弩車前伍伯」之分。關於持弓弩的伍伯導引的情況，在《古今注》中記載說：「兩漢京兆河南尹及執金吾、司隸校尉，皆使人導引傳呼，使行者止，坐者起，四人皆持角弓，違者則射之；有乘高窺闞者，亦射之。魏晉設角弩而不用也」。這種對四個持角弓的導引者的描述，同壁畫中「璅弩車前伍伯」的形象極其相似。這兩種伍伯雖都用於導從，但按當時制度還有不同。前面引《漢官儀》說，執金吾用持棨戟伍伯二十人；《古今注》說，執金吾導引用「四人皆持角弓」，這「持角弓者」應即「璅弩車前伍伯」。用持棨戟伍伯二十人，不見制度規定；用璅弩車前伍伯四人者，據《後漢書•輿服志》中規定，應為中二千石至六百石官級，與執金吾身份也相合。
（2）黑幘黑衣者。
在上三層均有四人，排列在璅弩伍伯之後、主車之前，右手執一梃杖，左手斜舉一小旗狀便面；在第四層的右手均未執物，左手執一便面至肩部，除在璅弩伍伯之後、主車之前有四人外，於主車之後還有兩個。這些黑幘黑衣手執梃杖和便面的人，就是前面曾經說過的，《望都漢墓壁畫》中已經見到的「辟車」。關於「辟車」，東漢鄭玄在《周禮•條狼氏》「掌執鞭以趨辟」的注說：「趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也」，可知當時的「辟車」也是為官僚出行時在前面開路導行的。這同壁畫中辟車導引的情況相合。辟車同璅弩車前伍伯前後排列相接，並均在主車之前是有一定意義的，據《後漢書•輿服志》所說，主車前導引用辟車的數量多少，同璅弩車前伍伯一樣，按官級大小有不同規定。
（3）赤幘黑衣者。
每層均有四人，排列於後部，上三層者都在左肩扛著長矛，第四層者卻於左肩部執一便面，他們的身份應是一般的士卒。這些步行的儀仗，由於他們都是低下的小吏或士兵，所以均戴幘而無冠。壁畫中所見之幘有赤、黑兩種，《後漢書•輿服志》中又有：「武吏常赤幘，成其威也」的說法，戴赤幘者一般應是武吏。使用各種步行儀仗的數量，在東漢是按不同官階而定的，特別是主車之前的璅弩車前伍伯和辟車，更有明確規定。《後漢書•輿服志》中載有：「璅弩車前伍伯，公八人，中二千石、二千石、六百石皆四人，自四百石以下至二百石皆二人。黃綬，武官伍伯，文官辟車。軨下、侍閣、門蘭、部署、街里走卒，皆有程品，多少隨所典領。」又載：「大使車，立乘，駕駟，赤帷。持節者，重導從，……伍伯璅弩十二人；辟車四人；從車四乘。無節，單導從，減半。」從這一記載來看，當時官僚出行，由於官階不同，不僅使用璅弩伍伯和辟車的數量有所區別，而且使用其他步行儀仗也是按其「程品」而多少不等的。根據上述規定，對照壁畫出行圖，一至四層的主車前均用璅弩車前伍伯六人和辟車四人，可知其主車的乘者應是中二千石或二千石級的官員法出時的情況。
2.騎吏
馬的姿態基本相同，均作昂首飛馳狀，其喙、眼、鬣、足、尾等，均用濃墨繪成。馬的兩眼雖是輕輕的兩點，卻顯得非常突出。馬鬣除頭頂部直立的一束較長外，均較短而整齊。尾部撅起，表現出馬在飛奔。馬足是用熟練的粗細頓折的線條繪成，顯得矯健而敏捷。馬的顏色也渲染得濃淡適度，有凸凹明暗的立體感。馬的立體感還表現出繪畫者熟練的透視技巧，馬的斜立身、兩馬並列甚至四馬並列的形象都很成功。馬具如絡頭、轡、靳、韅、鞦等，均為朱紅色；其馬鑣和頂部，都有兩條朱紅色的飄帶。按騎者的不同情況，分為四種。
(1)持棨戟騎吏。
在上三層璅弩伍伯之前，各有四騎，成一橫列左右各一對，皆紅色黑邊鞍韉。騎者除個別戴黑幘外，均戴黑冠。上穿淺黑衣，下穿白褲，腳穿黑鞋，左肩扛一棨戟。黑冠前低後高成階梯形，後部成直立的方板狀，可能即是「卻非冠」。第一和第二層著黑衣者，有的黑衣透黃或紅色。騎吏所持棨戟也有漏畫的現象，如第一層四人均有，第二層左起第一、三人有，第三層只左側第一人有。《後漢書•輿服志》中說：「公以下至二千石，騎吏四人，千石以下至三百石縣長二人，皆帶劍，持棨戟為前列，揵弓韣九鞬」。這種在前列持棨戟的騎吏，正與畫中的情況基本相合。壁畫上三層主車的前列皆為四個持棨戟騎吏，其主車的乘者，官級應為二千石以上。
(2)上三層主車後所從的八騎。
第一層主車後所從的八騎已經脫落，只存最後兩騎的馬尾。第二層、第三層主車後所從的八騎，成二縱列，為紅色黑邊鞍韉。騎者頭戴黑幘或黑冠，上穿黑緣領白袖口的淺黑衣，下穿白褲，腳穿黑鞋。其冠有四種：一種為前高後低，後有雙角形結，可能是「進賢冠」；另一種冠為口向下的筒狀，頂部鼓成圓形，後部有雙角形結，可能是「高山冠」。騎者的上衣有透黃或紅色的現象。第二層左列第一騎者左懷抱一朱紅色的長形物，第二騎者左懷抱一黑色鞭狀物。第三層的前面兩騎者，左懷各抱一朱紅色長形物。此外，其他騎者均未執何物。這種長形朱紅色物是什麼？《漢書•韓延壽傳》有「延壽坐射室，騎吏持戟夾陛列立，騎士從者帶弓鞬羅後」之句，顏師古曰：「鞬，弓衣也」；《釋名•釋兵》說：「馬上曰鞬。鞬，建也，弓矢並建立於其中也」。騎者所抱長形朱紅色物，可能就是鞬。這些騎者約是一些近侍或僚佐之類。
(3) 緹騎。
排列於各層的後部，為白色黑邊鞍韉，騎者的衣著與伍伯同，為赤幘、黃衣、腿部滿纏紅色裹腿，腳穿黑色便鞋，右肩各扛一弩弓，弓上向後飄著紅色方框形帶。《後漢書•百官志》注引《漢官儀》：「執金吾緹騎二百人」，王先謙《集解》引惠棟曰：「緹衣，武士之服，《字林》曰：『緹，帛，丹黃色。』」這裡說的服色，與壁畫中的這種騎吏相同，而「緹騎」既是因衣而得名，壁畫中的這種騎吏，便可能是稱為緹騎的武吏。
(4) 第四層主車前後及軿車前的騎吏。
這些騎吏與前面說的騎吏均有所不同。值得注意的是，主車前沒有持棨戟的騎吏。主車前後及兩側的騎吏，為白色黑邊鞍韉。騎者頭戴黑幘或黑色的「進賢冠」、「高山冠」，上穿黑緣領白袖口的淺黑衣，下穿白色褲，腳穿黑色便鞋。最前面的兩騎者，各為主人牽一匹頭有兩條紅色飄帶和一對黃色長纓、胸前掛有朱紅色「繁纓」的高大駿馬，馬背配有朱紅色黑邊鞍韉。在此後的十三騎、主車兩側的各一騎，以及主車後的二十騎，均應是侍從和僚佐之類的人物。其中主車兩側者可能即是「軨下」；主車後的二十騎也各執其物，但因剝落嚴重而辨別不清，只見最後兩列騎者的肩部有紅色彩帶向後飄揚。軿車前的騎吏共五騎，均為紅色黑邊鞍韉，騎者頭戴黑幘，上穿黑緣領淺黑衣，下穿白褲，腳穿黑鞋，應屬於侍者之類的人物。
3. 車
共約八十二輛，均雙轅黑輪，可按不同形制分為六種。除第四層的主車有右騑外，均駕一馬。馬的姿態也為昂首撅尾飛馳狀。馬具如絡頭、轡、靳、韅、鞦等，也均為朱紅色；馬頭部的帶飾與騎吏之馬同。車輞用圓規畫成，圓心痕顯著。輪中無輻，以示輪在飛轉。軸頭飾有朱紅色飄帶，個別車也有漏畫者。這種飄帶，《漢書•韓延壽傳》晉灼注曰：「總，以緹繒飾鑣轄也」；《獨斷》在解釋當時皇帝乘輿時說：「飛軨，以緹油（紬）廣八寸，長注地，左畫蒼龍，右白虎，繫軸頭，今二千石亦然，但無畫耳。」由此可知，漢時皇帝乘輿的軸頭所飾有畫紋的丹黃色飄帶應是「飛軨」；到東漢晚期，二千石以上官級者也有飾無畫紋「飛軨」的；至於其他官級所乘的馬頭和軸頭上的飄帶，似應稱做「總」。
(1) 白蓋軺車。
所謂軺車《說文》云：「軺車，小車也」；《釋名•釋車》解釋為「軺車，軺遙也，遠也，四向遠望之車也」。它在諸種車中，是一種小而輕便的車。《晉書•輿服志》稱軺車為「古之時軍車也，一馬曰軺車，二馬曰軺傳。漢世貴輜軿而賤軺車，魏晉重軺車而賤輜軿。」這種白蓋軺車，在壁畫裡數量最多，其蓋為白色，其輿（即車箱）為淺黑色。蓋皆圓形，頂部稍鼓，仿若一個大雨傘，是用濃墨勾出；蓋弓帽是用紅顏色點成，數量為二十至三十一個不等；蓋杠是用黑墨豎畫一道而成。車輿的 較平直，前軾上部大多有向內傾斜的欄，個別車的前軾無欄，可能是漏畫了。車轅黑色，呈蛇曲狀。衡為黑色，兩端下曲呈弧狀，上部沒有畫出貫轡的轙，中部與軛首相連結，末端與轅的 部相連結。軛為黑色，成人字形，架於馬的頸部，馬頸下部不見縛軛的鞅。有一黑杆狀物，一端連結軛足，另一端連結轅的中部。這種連接杆在有的車上畫得清楚準確，但大部分車則漏畫了。韅，通過馬的兩腋下，結於衡的末端。靳，由馬的胸部向後通過韅結於轅的中部，並由衡的末端垂下的兩條革帶也結於靳上。靳在連結轅的一端大部畫得準確，有的則畫不到轅，有的還畫過了轅。由衡末端連結靳的革帶，也是有的畫得準確，有的則畫過了頭，也有的連不上頭。馬後的鞦帶畫得均不明顯。轡全部畫錯，以衡為界分為前後兩段，兩段均連於衡但並不接頭，而且前段成弧狀向下彎垂，後段則拉得平直，顯然不是一體；同時還把轡的後段畫到衡的一側，甚至畫到衡外去了。另外，於軾前在兩轅上橫放有一長條狀物，上有篩孔，可能即是「笭」。這種笭，在個別車上也有漏畫的現象。御者除個別戴赤幘或進賢冠外，均帶黑幘，身穿黑緣領白袖邊的淺黑衣，攬轡坐於左側。乘者個別帶黑幘，少數戴赤幘或赤卻非冠，多數均戴進賢冠，身穿黑緣領白袖邊的淺黑袍，拱手坐在車的右側。御者個別戴赤幘或進賢冠，可能是畫錯了。乘者所有戴赤幘或赤卻非冠者，在四層畫中都是排列在相同的位置上，所以應是按著乘者身份，根據當時的衣冠制度而畫的。其中接斧車之後的一輛軺車的乘者，在第一、四層的戴赤幘，在第二、三層的戴赤卻非冠；接緹騎之後的第一車乘者戴赤幘，第三車乘者在第二層的戴赤卻非冠，在第四層的戴赤幘，第一和第二層剝落，根據三和四層的情況看，可能也是戴赤幘或赤冠。這些戴赤幘或赤冠者應是武吏。
白蓋軺車是漢時諸官乘車中最低一級的，《後漢書•輿服志》中說：「二百石以下白布蓋……」。這些白蓋軺車的乘者，都應是主車乘者的下屬官吏。但據《後漢書•輿服志》所說：「……三百石以上皂（黑色）布蓋，千石以上皂繒〈絲織品〉覆蓋……」的情況看，一個高級官僚的下屬官吏只有眾多單一乘白蓋軺車而無乘黑布蓋軺車以上級別者，是不符合實際情況的。如內蒙古和林格爾東漢墓中的壁畫，描寫墓主人在「舉孝廉」時為白蓋軺車；在為「郎」時乘黑蓋軺車；在為「西河長史」時乘黑蓋紅飄帶軺車；在為「使持節護烏桓校尉」時乘驂駕紅纓絡軺車。又如「使持節護烏桓校尉」車前的導車，除有四輛白蓋軺車外，還有兩輛黑蓋有右騑軺車。這些按不同官級乘不同車輛的內容，則是接近實際情況的。這裡四層導從乘白蓋軺車官吏的身份，因無題字說明，大部分無從考證，只是個別者可從衣冠和車的排列位置來推測。
《後漢書•輿服志》說：「公卿以下至縣三百石長導從，置門下五吏：賊曹、督盜賊、功曹，皆帶劍，三車導；主簿、主計，兩車為從。縣令以上，加導斧車」；在「大使車」條中載有斧車和門下五吏的排列順序為：賊曹車、斧車、督車、功曹車。上述排列即主車前三吏加一斧車、主車後二吏的情況同出行圖一至四層相對照，正好相合。因此，主車前的三吏如以斧車為基準，其前面一車當為賊曹車，賊曹車之前有兩個執棨戟伍伯使它同前面其他官吏的車相隔開，以示此伍伯之後為門下五吏之車；斧車之後即是督盜賊車，再後為功曹車。功曹因在五吏之中地位較尊，所以前面也置有兩個執棨戟伍伯。功曹車同主車之間是騎吏、伍伯、辟車之類。主車後面的二吏緊接在主車之後的騎吏的後面，特別是第一層在主簿、主計兩車之後，有二執棨戟伍伯將其同後面的車隔開。關於「門下督盜賊」，在有題榜的武梁祠畫像和《望都漢墓壁畫》中不見此名，而有「門下游徼」一吏之名。這裡的「斧車」之後一車，乘者頭戴赤冠或赤幘，身穿黑袍，《望都漢墓壁畫》中的「門下游徼」也頭戴紅冠，身穿黑袍，二者衣冠一樣，可見此車主人當是「門下督盜賊」；並且在武梁祠畫像和《望都漢墓壁畫》中，「門下游徼」的排列位置也同此車的排列位置一樣。《漢書•百官公卿表上》說：「游徼，徼循禁賊盜」，這和「督盜賊」的職能是相同的；再如在《後漢書•王惇傳》中也或稱為「門下游徼」，所以「門下游徼」確是門下五吏之一，也即「門下督盜賊」。
在白蓋軺車中還有一個值得注意的問題是，於後部持矛走卒和緹騎之後的四車，第一和第三車的乘者為赤冠或赤幘，第二和第四車的乘者為黑冠，他們在四層中排列情況一樣，同前面騎步兵聯繫在一起，是比較突出的。這些騎步兵後面的車輛乘者應不屬於門下五吏之內，似乎是從屬的其他掾吏。這些掾吏尾隨後面，率其卒伍好像是起保衛作用的。至於其他白蓋軺車，在這四層畫中，或多或少在排列上無法看出乘者身份或當時出行制度上的其他問題。
(2) 斧車。
每層均有一輛，無蓋，輿與軺車同，於中部樹一大斧；駕法也與軺車同，乘御者各一人，右為拱手而坐的乘者，左為攬轡而坐的御者，均戴黑幘，穿黑緣領淺黑衣。《後漢書•輿服志》記載：「縣令以上，加導斧車」；《後漢書•百官志》記載：「屬官，每縣、邑、道，大者置令一人，千石……」，可見當時官級在千石以上者，才導以「斧車」。《白虎通•考黜篇》云：「能誅有罪者賜斧鉞」，能夠導以斧車者，或許象徵有生殺之權。斧鉞象徵生殺之權是源於舊制，如《禮記•王制篇》中就有「賜斧鉞然後殺」之句。《釋名•釋兵》說：「戚，慼也，斧以斬斷，見者皆慼懼也」，這也說明出行時用斧車是為了對百姓進行威嚇。
(3) 皂蓋朱轓軺車。
這是第一、二、三層的主車。第一層的已經剝落，僅存第二、三層兩輛。車蓋為黑色圓形，黑色粗蓋杠。蓋邊不見蓋弓帽，而飾有黑色飄帶和纓絡。車輿為黑色，畫有朱紅色轓。軸頭飾有黑紅兩色的飄帶。轅及駕法與白蓋軺車同。軾前轅上也橫放有笭。乘御者各一人，均戴黑色進賢冠。乘者穿黑緣領土黃色袍，拱手坐於右側；御者穿黑緣領淺黑衣，攬轡坐於左側。據《後漢書•輿服志》記載：「中二千石、二千石，皆皂蓋，朱兩轓。其千石、六百石，朱左轓。」注引應劭云：「車耳反出，所以藩屏翳塵泥也，二千石雙朱，其次乃偏其左 ，以簟為之或用革」，與壁畫中相合。但該車只畫出左側而不見右側，是雙朱還是只朱左轓不能辨識，從蓋上的飄帶纓絡以及導從儀仗來看，應是中二千石或二千石所乘的朱雙轓車。
(4) 赤蓋輿車。
為第四層之主車，剝落比較嚴重。蓋為圓形，四角各有一條柱狀的紅色飄帶。輿的全貌不清，轅為紅色，有右騑駕兩馬。車上有乘御者各一人：御者只存胸以上部分，戴黑色卻非冠，穿淺黑衣，坐於前部；乘者形貌不清，可以看出頭戴紅冠，身穿紅袍，坐於後部，似為一高級的武吏。這種車不同於軺車，應是安坐於後部的安車。安車不都駕駟，也有右騑駕二馬的情況。軺車輿內比較窄小，乘御二者並坐其中，漢時一般為跽坐，雖在下面墊有文茵或毛毯一樣的罽，但是由於當時是木輪土路，顛簸得很厲害，跽坐在車裡既不舒服，又不安穩。安車與軺車不同，車輿較大，御者坐在車的前部，乘者坐在輿內也可臥息。這樣雖經同樣的顛簸，也會比較安穩、舒適。乘安車者，據《後漢書•輿服志》說，都是二千石以上的官級。
(5) 輜軿車。
共二輛，位於第四層的偏後部。其中一輛為黑蓋帷，一輛似為紅色帷。黑蓋帷車因處於墓室的拐角，地方窄小，所以只畫了車輿的前部，但卻畫得很巧妙，突出了車的正面。這輛車蓋為長方形，中有拱背，前有伸出的直沿，兩側有下折的沿。帷的正面（前面）有一方形窗口，可看見車內乘者。車轅和駕法與軺車同。御者坐於前部，頭戴黑幘，身穿黑緣領的淺黑衣，乘者有兩人：一人坐於車帷內，從前部窗口可見為一頭梳高髻、身穿淺黑衣、袖手而坐的胖女人；另一乘者是兒童，於御者後部立於窗外，身穿黑緣領淺黑袍。紅色帷車，上部剝落，蓋已無存，從車帷的前部看，似為紅色，車轅和駕法與軺車相同。不見乘者。御者的頭部已殘缺，身穿淺黑衣，攬轡坐於車的前部。這兩輛輜軿車的乘者是主車的親屬無疑。《釋名•釋車》中說：「軿車，軿，屏也，四面屏蔽，婦人所乘，……。輜、軿之形同，有邸曰輜，無邸曰軿。」「輜車，載輜重臥息其中之車也。輜，廁也，所載衣物雜廁其中也。」從上面的解釋看，軿車是婦人的乘車，輜車是載寢具衣物，可以在裡面躺臥休息的車。所以這兩輛車，前者應是軿車，後者應是輜車。《後漢書•輿服志》中說：「公、列侯、中二千石、二千石夫人，會朝若蠶，各乘其夫之安車，右騑，加交絡帷裳，皆皂。非公會，不得乘朝車，得乘漆布輜軿車，銅五末。」這就明確了上述官級的夫人所乘其夫的安車也好，軿車也好，都是黑色的，正和圖像相合。
(6) 大車。
只一輛，在第四層輜車之後，有圓拱形淺黑色棚蓋。從蓋的內部可以看出棚蓋由許多橫豎杆搭結而成，但不見載乘之物。御者頭戴黑幘，穿黑緣領淺黑衣，攬轡坐於前部。
第一層，格寬35公分左右。由北壁西端起：淺黑色黑花馬白蓋軺車，乘者頭部殘缺；棕色馬白蓋軺車；淺黑色馬白蓋軺車；執棨戟伍伯二人，分左右各一；門下賊曹所乘深棕色馬白蓋軺車；青灰色馬斧車；門下督盜賊所乘赭色馬白蓋軺車，輿殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一；門下功曹所乘黑棕色馬白蓋軺車，輿及御者殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一，已殘；執棨戟騎吏四騎，橫列分左右各二騎，馬色左起為黑色、淺黑色、紅褐色、淺黑色，均已殘；（轉接東壁第一層北端）車前璅弩伍伯六人，成二縱列，左右各三人，除右列中間一人外，均殘；辟車四人，二縱列左右各二人，均殘；此處畫已剝落，只存馬、輿的殘痕，應為一主車，可能是皂繒蓋朱轓車；騎吏八騎，已剝落，只殘存最後的兩個馬尾；（轉接南壁第一層東端）門下主簿所乘紅褐色馬白蓋軺車，馬、輿、均殘；門下主記所乘黑色馬白蓋軺車，馬、輿和乘御者均殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人，稍殘；青灰色黑花馬白蓋軺車，馬及乘者殘；淺黑色黑花馬白蓋軺車，稍殘；淺黑色黑花馬白蓋軺車，馬、輿殘；淺黑色黑花馬白蓋軺車，稍殘；赤幘黑衣持矛走卒四人，二縱列，左右各二人，稍殘；持弩緹騎四，縱列，左右各二騎，馬色左列前為淺黑、後為黃色，右列前為黃色、後為淺黑；淺黑色黑花馬白蓋軺車；（轉接西壁第一層南端）褐色馬白蓋軺車，馬、輿和乘者均殘；棕色馬白蓋軺車，馬、輿及乘者殘；棕色馬白蓋軺車，馬、輿及乘者殘；褐色馬白蓋軺車，已殘；黑色馬白蓋軺車，已殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人。該層計有執棨戟伍伯10人、車前璅弩伍伯6人、辟車4人、持矛走卒4人，共步行者24人；有前列執棨戟騎吏4騎、後從騎吏8騎、持弩緹騎4騎，共騎吏16騎；有斧車1輛、白蓋軺車18輛、主車約為皂繒蓋邊飾纓絡朱轓軺車1輛，共有車20輛。
第二層，格寬30-36公分。由東壁北端起：黑馬白蓋軺車，馬、輿殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人，稍殘；淺黑色黑花馬白蓋軺車，殘；黑馬白蓋軺車，馬、輿及乘御者均殘；執棨戟伍伯二人，已剝落只存殘痕；此處畫已剝落，應為一門下賊曹所乘白蓋軺車；斧車，只存殘跡；（轉接南壁第二層東端）門下督盜賊所乘紅褐色馬白蓋軺車，稍殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人，稍殘；門下功曹所乘黑馬白蓋軺車，稍殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人；執棨戟騎吏四騎，橫列，左右各二騎，左起一、三騎者有棨戟，二、四騎棨戟漏畫，馬色皆為淺黑色黑花馬，右二騎者殘；車前璅弩伍伯六人，二縱列，左右各三人；辟車四人，二縱列，左右各二人；淺黑馬皂繒蓋邊飾纓絡朱轓軺車，此為主車；騎吏八騎，二縱列，左右各四騎，右列均為淺黑色黑花馬，左列一為棕色馬、二為黃色馬、三為淺黑馬、四為紅色馬；（轉接西壁第二層南端）門下主簿所乘棕色馬白蓋軺車；門下主記所乘淺黑馬白蓋軺車；紅褐馬白蓋軺車；淺黑色黑花馬白蓋軺車；淺黑色黑花馬白蓋軺車；黑棕色馬白蓋軺車；赤幘黑衣持矛走卒四人，二縱列，分左右各二人；〈轉接北壁第二層西端〉持弩緹騎四騎，二縱列，分左右各二騎，左列前為淺黑色黑花馬、後為黑色馬，右列前為黑馬、後為淺黑色黑花馬；黃馬白蓋軺車；黑馬白蓋軺車；赭色馬白蓋軺車；青灰色黑花馬白蓋軺車；黑馬白蓋軺車，稍殘；黃馬白蓋軺車；執棨戟伍伯二人，分左右各一人。該層計有執棨戟伍伯10人、車前璅弩伍伯6人、辟車4人、持矛走卒4人，共步行者24人；有前列執棨戟騎吏4騎、後從騎吏8騎、持弩緹騎4騎，共騎吏16騎；有斧車1輛、白蓋軺車18輛、皂繒蓋邊飾纓絡朱轓軺車1輛，共車20輛。
第三層，格寬24公分左右。由南壁東端起：黃馬白蓋軺車；執棨戟伍伯二人，分左右各一人；淺黑色馬白蓋軺車；棕色馬白蓋軺車；執棨戟伍伯二人，分左右各一人；黃馬白蓋軺車，乘御者殘缺；黑馬白蓋軺車，馬、輿殘；執棨戟伍伯二人，分左右各一人；門下賊曹所乘淺黑色黑花馬白蓋軺車；淺黑色黑花馬斧車；門下督盜賊所乘黑馬白蓋軺車；（轉接西壁第三層南端）執棨戟伍伯二，分左右各一人；門下功曹所乘黑馬白蓋軺車，輿及乘御者殘缺；執棨戟伍伯二人，分左右各一人，均殘缺；執棨戟騎吏四騎，橫列，左右各二騎，只左側一騎者有棨戟，其它棨戟均漏畫，馬色左一為褐色，餘皆淺黑色黑花馬，右起第二騎者殘；車前璅弩伍伯六人，二縱列，左右各三人；辟車四人，二縱列，左右各二人；主車，為淺黑色馬皂繒蓋邊飾纓絡朱轓軺車；騎吏八騎，二縱列，分左右各四騎，馬色右列除第四馬為黃色外，餘皆為淺黑色黑花馬，左列一為棕色馬、二為淺黑色花馬、三為青灰色黑花馬、四為黑色馬；（由前面八騎最後二騎起，已轉接北壁第三層西端）門下主簿所乘青灰色黑花馬白蓋軺車；門下主記所乘棗紅色馬白蓋軺車；淺黑色黑花馬白蓋軺車；左手舉箭，右手未執物伍伯二人，分左右各一人，此為畫錯的一例，似畫璅弩伍伯發現有誤而右手未畫執物；黑馬白蓋軺車；棕色馬白蓋軺車；黑馬白蓋軺車；淺黑馬白蓋軺車；（轉接東壁北端）赤幘黑衣持矛走卒四人，二縱列，左右各二人；持弩緹騎四騎，二縱列，左右各二騎，左列前為紅褐馬、後為青灰色黑花馬，右列前為青灰色黑花馬、後為黑馬，均稍殘；黃馬白蓋軺車，稍殘；一白蓋軺車，剝落嚴重，只存殘痕；畫已剝落，只存半個車蓋的殘痕，為一白蓋軺車；黑馬白蓋軺車，馬、輿均殘缺。該層計有執棨戟伍伯10人、持箭伍伯2人、車前璅弩伍伯6人、辟車4人、持矛走卒4人，共步行者26人；有前列持棨戟騎吏４騎、後從騎吏8騎、持弩緹騎4騎，騎吏共16騎；有斧車1輛、白蓋軺車19輛、皂繒蓋邊飾纓絡朱轓軺車1輛，車共21輛。
第四層，格寬為40-50公分。由西壁南端起：於前端左側有一執棨戟伍伯，在吆喝著開路，已漫漶不清；棕色馬白蓋軺車，馬、輿均殘；深棕色馬白蓋軺車，輿殘；白蓋軺車，馬、輿只存殘痕；白蓋軺車，馬、輿只有部分殘痕；執棨戟伍伯二人，左右各一人，殘缺；門下賊曹所乘棕色馬白蓋軺車，車已漫漶；深棕色馬斧車，稍殘；執棨戟伍伯一人，於右側；門下督盜賊所乘黑馬白蓋軺車；（轉接北壁第四層西端）門下功曹所乘棕色馬白蓋軺車，馬、輿殘；赤幘黑衣手持便面走卒二人，於前一車馬的兩側；騎吏二騎，於前一車的兩側，左側為淺黑色馬，右側為棗紅色馬，騎者各牽一鞍韉轡勒俱全的高大駿馬，駿馬左側者為深棕色，右側者為黑色；一騎吏，於前一車後；騎吏12騎，四縱列，每列三騎，馬色左起第一排前二馬為棕色、第三馬為淺黑色，第二排第一馬深棕色、後二馬淺黑色，第三排第一馬青灰色、第二馬赭色、第三馬棕色，第四排第一馬深棕色、第二馬青灰色、第三馬深棕色，均稍殘；車前璅弩伍伯6人，二縱列，左右各三人，除右列前二人外均有鬍鬚，均殘；辟車4人，二縱列，左右各二人，只左手執便面，右手均未執物，均殘缺；主車，為有右騑黑馬的紅蓋四角有飄帶紅輿安車，殘缺較嚴重；二騎吏，於前車兩側挾轂而行，均殘；於前車之後有騎吏20騎，為五橫列，均殘缺較重，每列四騎，可從最後兩列殘跡中看出騎者肩部有紅色飄帶，不知何物；（轉接東壁第四層北端）辟車一人，左手執便面，於右側，已殘；紅褐色馬白蓋軺車，殘；左手執便面辟車一人，於右側；棕色馬白蓋軺車，殘；深棕色馬白蓋軺車，殘；一騎吏於左側，紅色馬，殘；一車，剝落嚴重，只存馬和輪的殘部，按排列情況應為一白蓋軺車；一騎吏於右側，深棕色馬，殘缺；黑棕色馬黑色軿車，殘；（轉接南壁第四層東端）騎吏3騎，成一橫列，中間為紅褐色馬，兩側為深棕色馬，應為軿車從騎；淺黑色馬紅帷輜車，頂部殘；淺黑色馬黑棚大車，馬、輿殘；棕色馬白蓋軺車，殘缺；赤幘黑衣持矛走卒四人，二縱列，左右各二人；持弩緹騎四騎，二縱列，左右各二騎，深棕色馬，稍殘；棕色馬白蓋軺車，殘；深棕色馬白蓋軺車，乘御者殘；深棕色馬白蓋軺車，殘缺；深棕色馬白蓋軺車，稍殘。該層計有執棨戟伍伯4人、璅弩伍伯6人、執便面辟車6人、持矛走卒4人、執便面走卒2人，共步行者22人；有騎侍42騎、持弩緹騎4騎，共騎吏46騎；有備鞍駿馬2匹；有斧車1輛、白蓋軺車16輛、黑蓋帷軿車1輛、紅蓋帷輜車1輛、黑棚大車1輛、赤蓋邊飾飄帶赤輿安車1輛，共有車21輛。
從以上四層出行圖的主車及其導從的情況看，第一層和第二層基本相同，只有一對執棨戟伍伯，其第一層是在主車後第二輛軺車之後，第二層是在前頭第二輛軺車之前；第三層在數量上比前二層多一對持箭伍伯和一輛軺車，在排列順序上是比第二層在前部多置一對執棨戟伍伯和二輛軺車，其後部則少置了一對執棨戟伍伯和一輛軺車；第四層與上三層無論在主車的形制上或步騎車等導從上，都有很大的不同。在導從方面，減少了執棨戟伍伯和軺車及未置執棨戟騎吏，而增加了騎侍、辟車、走卒的總數量，並增添了軿車、輜車和大車等。儘管有上述這些不同之點，但從車騎制度看各層主車的官級，卻沒有突出的變化，都在中二千石或二千石以上。二千石在當時地方的行政官吏中是最高官級。
為什麼有四層出行圖呢？因墓上沒有文字說明，就需要我們仔細考慮。北京大學宿白先生說：「這四層出行圖可能是表現墓主人在仕途中的四次升遷」。俞傳超先生說：「許多漢代畫像石或壁畫中的車馬出行圖，常常不是一幅，從有榜題的來看，往往是描寫多次出行場面。每一個出行場面，是表現墓主人的一次事蹟，所以整個出行圖就是描繪了墓主一生的主要經歷。過去所知魯峻、李綱等畫像石的榜題是如此，內蒙古和林格爾漢墓壁畫的榜題，也把這個情況表現得很清楚。這墓中四層畫面，中間皆用畫道隔開，把每幅畫加以區別的現象是很清楚的。墓主人如果不是後來有罪謫罰，而是逐漸升遷，最後一幅壁畫表現的地位就應當最高。」我們認為上面兩位先生的意見是很正確的，雖然在壁畫中看不出墓主人在官級上有大的變化，還是可以看到在官職上有某些變化和提高的。壁畫中，墓主人在一開始官級就很高，沒有表現低級階段，這可能是只描寫墓主人在一生中最值得紀念的事蹟。也可能是當時東漢政權極端腐敗，已公開賣官，墓主人很可能一下子就買得了很高的官級。
必須指出，畫中還有一些可疑之處。如畫中人物無一配劍者，而據《晉書•輿服志》說：「漢制自天子至於百官無不配劍，其後惟朝配劍。」其他地方發現的東漢畫像石和壁畫中的官吏也都配劍；再如，最下一層無前列執棨戟騎吏；另外這個二千石的高級官職出行時，在圖上只有二百石以下的屬吏等等。在東漢晚期，僭越制度的情況是很多的，豪強大賈往往任意使用導從制度，如《三國志•魏志•武帝紀》注引《魏書》說：「賈人或假二千石輿服導從做倡樂，奢侈日甚，民坐貧窮，歷世長吏無敢禁絕者」；一些宦官家族依仗權勢，亦隨便僭制，如《後漢書•朱穆傳》記載了大宦官趙忠的父親死時即用了天子之制。至於有些官吏使用了超越本官級的車馬埋葬制度的情況，當然更是存在的。出行圖中的矛盾，可能即出自僭越的情況。
（二）前室右側室壁畫
畫的都是人物，均剝落殘缺，從壁畫中人物的不同衣冠（或幘）和不同的位置，可分三部分。
1. 守門卒
畫於通前室券門的門道東壁，頭戴平頂圓形黑幘，身穿黑緣領淺黑衣，袖手跽坐，側身向外，兩眼向外斜視，似在注意外面的動靜。其上有紅黃二色的垂幔。人和垂幔均殘，人高58公分，通高80公分，寬39公分，畫距底高43公分。
2. 六個侍衛
繪於通前室門道西壁一人、室內北壁二人、通向中室右側室門道的北壁三人。雖是分別繪於不同的地方，卻是連接在一起的一整幅畫。他們頭戴平頂圓形赤幘，身穿黃色衣，均跽坐於一長條青灰色邊土黃色罽上，面部斜向西南中室右側室南壁所畫墓主人的方向。畫面殘缺嚴重。畫中六人從衣幘和數量上看，可能即是出行圖中的六個車前伍伯，出則導行，在家可為侍衛。畫距底部50-52公分，高69-71公分，於通前室門道西壁者寬為40公分，於室內北壁者寬80公分，於通中室右側室門道北壁者寬128公分。
３﹒十個府內官吏
東壁四人、南壁三人、西壁二人、通中室右側室門道南壁東部一人。均跽坐在一條青灰邊土黃色的長罽上，上面掛著黃色帷幕和朱紅色垂幔。幾面牆上所畫的長罽、黃帷和紅色垂幔都是連接在一起的。通中室右側室門道南壁的一人西側有一條紅色豎格線，表示與西部的畫隔開。東壁的畫好像與守門卒相接。由於室底不平，所以畫距底部36-42公分不等。畫面高92-100公分。東壁的畫長237公分，上部的垂幔有向下彎成連弧狀的橫帶三條；有長環形的飄帶五處，每處為二或三條，五處飄帶的間距為32-52公分。於垂幔下飄帶間繪的四個人物，均有鬍鬚，頭戴黑色進賢冠，身穿淺黑長袍，呈二人一對在交談的樣子，高66公分。所戴之進賢冠，前高後低，後部結有雙角，兩側有纓帶繫於頷下。衣邊和衣紋用濃墨勾勒成深黑色，其他部分用淡墨塗成淺黑色。衣邊用細線，衣紋多用粗線；衣上的著色也都渲染得深淺不一，於近外邊處色極淡，有較強的立體效果。四人中北起第一人面向南袖手而坐；第二人面向北與第一人對坐，右手五指張開向前伸出，打著手勢與第一人交談；第三人姿勢與第一人同；第四人與第三人對坐，姿勢與第二人同。南壁畫，長192公分，上部的垂幔與東壁相同並相接，其飄帶有四處，飄帶間有跽坐的人物三個。三個人中，東起第一人的衣冠與東壁的人物相同，面向西坐，右手屈於肋下，左手執一笏板向前伸出，好像在說話的樣子；第二人頭戴前紅色後黑色的卻非冠，衣與東壁人物相同，袖手面向西坐；第三人有鬍鬚，衣冠與東壁人物相同，面向東與第二人對坐，右手打著手勢作交談的樣子。西壁的畫，剝落較重，長136公分。上部垂幔與南壁垂幔連接，垂幔下跽坐二人。此二人均有鬍鬚，衣冠與東壁人物相同，南起第一人側向北坐，右手屈於右側，左手打著手勢，似在說話；第二人袖手側向北坐。通往中室右側室門道南壁東端的壁畫，剝落嚴重，寬40公分。上部垂幔與西壁垂幔相連接。垂幔下袖手坐一人，頭戴黑冠，形已不清，身穿黑衣與東壁人物相同。在該室所以畫有這些下屬官吏，說明在墓主人生前所佔有的建築物中，在類似墓中該室位置處，是他們治事之所。畫面生動地描繪了這些官吏治事的得意神態。關於這十個人的身分，可從以認識的出行圖上的人物來分析，也可對照《望都漢墓壁畫》中曹掾的排列順序：南壁中間戴紅色卻非冠者，可能是門下督盜賊；其東側執笏板者，應是門下賊曹；其西側向他說話者，可能是門下功曹；西壁南一人可能是門下主簿；西壁北一人可能是門下主記；通中室右側室門道南壁東端者，可能是門下小吏之類；東壁四人為其他官吏，職別難以分析。
（三）中室右側室壁畫
比較集中地描繪了墓主人的生活：於南壁畫著墓主人和他的男女侍者；東壁和通前室右側室門道南壁的西部，畫著他的四個下屬官吏謁見時，恭立一旁聽候指令的情形；西部畫著伎樂；北壁東側畫有守門卒；北壁西側畫著一幅規模很大的建築圖。
1. 北壁東側壁畫
於通中室券門內的東側，為一守門卒。距底高40公分，畫高68公分，寬48公分。守門卒頭戴圓形平頂黑幘，身穿黑緣領淺黑衣，袖手跽坐在門的東側。畫面斑剝。
2. 南壁的畫
距底高6公分，畫高180公分、寬260公分，主要內容是墓主人和他的近侍。墓主人位於中部偏東側坐於帳內，頭戴黑冠，身穿黑緣領袖的朱紅袍，面塗粉，口點朱，濃眉有鬚，小尖耳，左手置於胸前，右手執一黃色小旗狀的便面，顯得非常肥胖，但眼部似受捶擊而剝落。其前下部的圖形已由地下水浸蝕變成一片黑色，原似為一長條形几。墓主人所戴的冠為斜尖頂，周邊向上翻卷，後部打有淡青色長環形的結，兩側有淡青色的纓帶繫於頷下，此種冠應屬何種稱謂，尚不清楚。墓主人所穿紅袍的衣紋是用濃墨勾出的，衣衿為白色並有朱紅色的鋸齒紋。便面上的黃色，由於地下水的浸蝕，有的部分已經脫落。帷帳為朱紅色，上為五脊式頂，脊上有黑色帳鉤，頂部的沿邊和四角均有支架。帷帳的兩側上部均有朱紅色結帶的黃色垂幔。帷帳的右側下方，有一淺棕色的長方形箱子，內部有格，因為殘缺而看不清所放何物。左側垂幔下，面向墓主人前後排立著兩個近侍，頭戴圓形平頂的黑幘，身穿黑袍，腰繫白帶，面塗粉，口點朱，小尖耳，前一人有鬍鬚，右手前伸執一物，因殘辨識不清，左手懷抱一朱紅色似鞬的長形物，與騎吏所抱的相似；後一人兩手似端一物，但已殘缺不知其形狀。帷帳之後，兩邊各有一侍女，只露出上半身，頭梳黑色扇面形高髻，身穿朱紅色緣領袖淡青色衣，面塗粉，口點朱，左手各端一個三足圓盤，盤上似有香熏之物。侍女髮際的兩側有簪飾，衣邊和衣紋用黑筆勾描，衣上的顏色已大部脫落。其中右側侍女殘缺嚴重，面目已經看不清了。
3. 東壁的壁畫
距底高58公分，畫高94公分，寬上為100公分、下為79公分，上部有與南壁相連的垂幔，下部有青灰色邊土黃色的長罽，有二人於罽上向南面墓主人所坐的方向，一前一後拱手捧一笏板躬身而立，頭部前者戴黑色進賢冠，後者辨識不清，身穿黑緣領白袖邊的淺黑色長袍，面塗粉，口點朱，似在謁見主人，恭敬地聽候其吩咐。此二人應為墓主人的下屬官吏。
4. 通前室右側室門道南壁西部的壁畫
距底高49公分，畫垂高86公分，寬86公分，上部有與東壁相連接的朱紅色飄帶的垂幔，下部也為青灰邊的土黃色長罽，罽上有二人身向西，兩眼向墓主人坐的位置斜視，一前一後的躬身而立，頭部前者所戴之冠辨別不清，後者戴黑色進賢冠，均身穿黑緣領白袖邊的淺黑袍，前者雙手端一紅色圓盤，因殘缺，不辨盤上之物；後一人拱手捧一笏板，也似在謁見主人，恭候其吩咐。此二人與東壁二吏前後相接，實為一幅畫，描繪墓主人的下屬官吏由前室右側室過來領受旨意的樣子。
5. 西壁的畫
距底高56公分，畫高100公分，寬下為90公分、上為100公分，上部有與南壁相連接的垂幔，下部畫著伎樂圖，但剝落嚴重，有的內容已辨識不清。畫面成方形，周圍為奏樂者，中間為舞戲者。奏樂者均坐在青灰邊土黃色長條形罽上，頭戴黑色冠，身穿朱紅或黃色袍，按衣服的不同顏色而相間排列，但黃色者大部分已脫落了。上橫排奏樂者有六人，自南（右）起第一人黃袍，所奏樂器已剝落；第二人朱紅袍，所奏樂器已剝落；第三人黃袍，所奏樂器已剝落；第四人朱紅袍，吹簫；第五人黃袍，似在彈琴；第六人朱紅袍，雙手擊鼓。下橫排奏樂者也有六人，自南而北，一黃袍一朱紅袍相間排列，除看出第四人吹管、第六人吹角外，所奏之樂器均已剝落。南側一豎排為四人，由上至下為一黃袍，一朱紅袍排列，除可看出第二人拿一棰在擊鼓外，其他三人只剩殘斑。北側一豎排也為四人，由上至下為一黃袍、一朱紅袍排列，第一人拿著雙棰在擊一大鼓，鼓架的上部飾有朱黃二色的流蘇，第二、三人已剝落；第四人所奏樂器剝落。在中間舞戲的表演者共有四人，於北下方有四個扁圓形的踏鼓，一個小頭、尖嘴、披髮的人，赤膊赤足，穿著紅色三角形短褲，右手拿著一黑色 鼓在表演；南部下方有一人，上身殘缺，約為一女子，穿著長裙在舞蹈，於中部有一人深目高鼻，赤膊赤足，穿著黃色三角形短褲，舉著雙手，叉開兩腿在表演，上部有一女子，穿黃色長裙，臉朝上望，雙手俯手上舉過頂，在翩翩起舞。由於這一幅伎樂圖剝落得十分嚴重，原來的情況已辨識不清，雖然過去在漢墓壁畫中也曾發現過伎樂圖，但各有各的特色，所以這不能不說是一個損失。
6. 北壁西側壁畫
距底高20公分，畫高230公分，寬135公分，是用熟練的透視技法，繪製的一幅規模很大，庭院重疊錯落的建築鳥瞰圖。全圖東達通中室的券門，西至牆角，從建築的外圍看只畫了上下東三畫，其西面和下東角未畫在內，有著廣闊深邃和未盡之感。該圖基本上是用濃墨畫出的直線構成。直線畫得很直而且勻稱，很明顯是使用了矩尺。門窗均塗黑色。房脊和甬道塗青灰色，也有房脊塗土黃色的。房屋為木構瓦頂，壁柱、壁帶和瓦壟都很清楚，於其下部均有台基，除一座了望樓外，均為人字形頂的平房。建築的外圈是用四方面的房屋合攏成的大四合院。前面有門兩道，在大院裡面又分割成許多小四合院。這種重門和縱橫交錯的重重院落，不僅說明這個墓主人經濟上的豪富和政治上的權勢，也給我們研究當時建築的形制和格局，提供了很好的材料。
前面的第一道門為黑色，有屋，上為懸山式頂，脊的兩端有鴟尾。這種有屋的門當時也稱「廡」。大門兩側的房子，在當時稱作「塾」，但這裡的塾畫得不如和林格爾東漢墓中壁畫上的塾突出。第二道門也為懸山式頂，脊的兩端有鴟尾。這第二道門也稱中門。第一道門和第二道門均可通車，如《漢書•佞幸董賢傳》中有：「賢至中門，光入閤，既下車，乃出拜謁，送迎甚謹，不敢以賓客均敵之禮」。這兩道門的頂部，均高於兩側房屋。進入第二道門後，中間是一個豎長方形的兩進四合院，以該院為中心，在其西部（右側）隔著一條通向後面的長筒狀夾道，前後有兩個院；在其東部（左側）也有一條長筒狀夾道通向後面，夾道的東側是一處套繞著三層房屋的不規則的大院；在其後部前後有兩排院，前排東西有四個院，後排東西有三個院。在當時稱院中為「庭」。
中心院的前庭大，後庭小，兩側是由兩排長房構成，中部橫一大廳，大廳過後是第二進庭院。大廳的頂部很高大，似高於前後左右的平房，正脊兩端有鴟尾，但西側（右側）漏畫一前垂脊。這座大廳當時應稱為「堂」，由正門有大道直通這裡。前堂的左右兩端各有一相連通的較矮的房。這種前堂兩端的矮房，當時稱之為「廂」。兩廂與左右兩側的排房相連接。這左右兩側的排房和中門兩側的排房交接圍攏成院，這些堂屋周圍的排房當時稱作「廊」。後堂是一排橫貫東西兩院的房屋，屬於該院的是兩廊之間的部分。於大門內的右側有兩條曲尺形的甬道，一條通過右廊到右側的前一院，一條通過右廊到右側的後一院。於大門內的左側有一條長曲尺形甬道，由堂前通過左廊到左側的院中。
中心院右側的前一院，裡面又是大院套著小院，其南排建築即是借用中門西側的一排房；其北排房屋的東端與右廊成直角相交，西端則不知交於何處；東側有一條南北向的房屋，北端與北排房相接，南端與中門西側的塾相接，在與右廊之間構成了一條筒狀夾道，經過小門可通向後面，其西部則構成一個庭院。在這座庭院中又由西、南兩排交接成曲尺形的房屋與北排和東排房屋的中部相接，在裡面又構成了一個方形的內院，其外部則成了曲尺形的外院。那與右廊之間構成的筒狀夾道，實際是內部通向裡面（北部）的一個通道，所以在北端有一通向北院的門。這種小門，以及院中通各個小院區的小門，在漢代均稱為閤。這座庭院的內院平面為方形，是這個院的重點部分，在區尺形外院裡靠南側還點綴有花樹。
中心院西側的北院，在南側有一排東西向房屋，其東端與右廊相接，其南面與南院之間成一橫向東西的通道；北、東兩排房構成曲尺形，東排房的南端與南排房的東部相接，其北排房西端接到哪裡未畫入，按該院入畫的平面情況看，同南院相對，所以應在西部有一排房，其北端應與北排房相接，南端和南排房的西部相接，使之構成一個方形的庭院。出該院的閤和通道可達前堂和後堂，於此庭院的中間有一廡殿式頂的小房，似一小亭；於北部也有花樹。小亭子建築下部有臺基，向裡一面畫有門，向外一面畫有台階，於脊上兩端有鴟尾。
中心院的左廊東部有一排與其相平行的房屋。左廊和這排房屋之間形成一條筒狀夾道，於其北端有一閤通向後院。這排房屋因為在西面沒有畫上門，說明它是面向東的，在其東面構成了一個較大的院落，房前還植有花樹。但因這一面建築的東南角沒有畫入，所以院中的全貌不得而知。於東上部有一西排和南排房構成曲尺形，其西排房的北端與中心院後堂延續過來的房屋東部連接，南排房的東端可能與大院東排建築相接，房屋面向東或北，在那個方向形成一個曲尺形庭院。在曲尺形房屋的西排南端同西側長排建築之間，從剝落了的畫痕中看出好像有一短排東西向的房屋相連接。這樣便在短排東西向房屋的北部構成了一個狹小的庭院。這個院的北房即是中心院後堂延續過來的房屋一部份，上有一閤；東房即曲尺形房屋的西房，也有一閤，以示向東院、向後院以及前庭，均可連通。在中心院兩側的院落，可能即是當時稱之為「便室」或「便坐」的地方。當時高級官吏的府第除有前堂後室之外，在前面兩側還有便坐。這種稱為便坐的地方，一則為其本人或下屬官吏辦官事的地方，一則可延接賓客，如《漢書•循例文翁傳》中有：「常選學官僮子，使在便坐受事」，顏師古注說：「便坐，別坐，可以視事，非正廷也。」這裡說明便坐是在正庭的偏側，為下屬治事的地方；又《後漢書•劉玄傳》中有：「九月，東海人公賓就斬王莽於漸台，收璽綬，傳首詣宛，更始時在便坐黃堂，取視之……」，此處說明更始本人當時是在便坐治事；又《後漢書•彭寵傳》中有：「五年春，寵齋，獨在便室。……明旦，閤門不開，官屬逾牆而入，見寵屍，驚怖。」這裡說明，便坐不但在偏側，而又是另一小院，所以閤門不開其下屬官吏只好跳牆過去；又《漢書•張禹傳》中有：「……而宣之來也，禹見之於便坐，講論經義，日晏賜食，不過一肉卮酒相對」，師古注說：「便坐，為非正寢，在於旁側，可以延賓者也。」
中心庭院後部的前一排院東西各有四個，在這些院內均無套院，除最東的一院外，其他三個院的南排建築，即是後堂及向兩端伸延的一排房屋。這排房屋向東交接在東端一院的西排房屋的中間。這些院的後排房屋，是同一排橫貫東西的房屋。西起第一院為橫長方形，院內有花樹；第二院為方形，面積較小，在中間畫有一條南北向的甬路，由南房通向北房；第三院為方形，面積較小，院內有花樹；第四院為方形，面積較大，向前突出有二分之一。
中心院後部的最後一排東西共有三個院，面積都比較大。西側的一個院平面為方形，院內植有花樹。東側的一個院略成豎長方形，院內也植有花樹。中間的一個院面積較大，為橫長方形，於西下方由曲尺形的房屋構成了一個橫長方形的內院，其外院則為曲尺形，於後中部有一了望樓。了望樓下為方柱形，上為廡殿式頂。牆為青灰色，中部上下共有三個窗口。根據這三個窗口和上下各一層來推斷，整個了望樓應是五樓的高度。很明顯，該樓是在畫好各個院落後發現漏畫而填上去的，因此樓的下部像玻璃一樣可以透見其後面的房屋；同時由於樓所處的位置狹窄，只能畫前一面牆，後部無法畫上，所以樓的上層後部形成了懸空的現象。樓頂的幾為土黃色，正脊的兩端有鴟尾。在最上一層樓的四角有柱，周圍畫有欄杆，於西後角處樹一旗，於西側前端側立一個黃邊紅色的扁圓形大鼓。旗杆為黑色，杆頂有一黑色長尾，頭向著風的方向的鳥形物。旗幟的位置大大高出屋脊，為紅、黃、灰三色，成束腰的長條形：中間為紅色，周邊為黃色，在上部和中部的兩側共有四條灰色的飄帶，正在順風飄揚。旗幟的前端裹著一個橫杆，橫杆的兩端和中部連在鳥的身上，這樣就可以風吹旗飄，鳥隨風轉。
據中國歷史博物館王振鐸先生講：這種鳥形物可能即是「相風鳥」，是辨示風向的；其旗可能即是「測風旗」，是測風力的，是為射箭需要辨別風向和風力而設的。對此我們很受啟發。在《古今注•輿服》中有：「伺風鳥，夏禹所作也」之句；又《中華古今注》中有：「伺風鳥，夏禹所作也，禁中置之，以為恒式」的說法。「恒式」應是「恒矢」之訛。《周禮•司弓矢》中有「恒矢、痺矢，用諸散射」，鄭玄注云：「恒矢，安居之矢也，痺矢象焉，二者皆可以散射也，謂禮射及習射也，前後訂其行平也」。王振鐸先生關於伺風鳥及其與射箭的關係的說法，同上述記載是相合的。至於「禁中置之」的問題，《獨斷》中說「禁中」是皇帝居住的地方，但是在東漢末年僭越盛行，當時豪強割據，都養有大量武裝，隨時準備爭戰，由於伺風鳥有利於習武和爭戰的實用價值，所以官僚豪強也都設之是不足為怪的。至於禁中設有伺風鳥之制也是肯定的，甚至《東京夢華錄•車駕宿大慶殿》中還記有宋代皇帝的儀仗中也有相風鳥。儀仗中同相風鳥排列一起的還有幡龍旗和指南車，其幡龍旗可能即漢之測風旗吧。
了望樓上的鼓，應是報警用的，如發現有人襲擊可擊鼓發出警報。《後漢書•梁統傳》中就記有：「冀使刺客登赦屋，欲入宣家。赦覺之，鳴鼓會眾以告宣」。這個例子雖然不能完滿地說明問題，但可幫助我們考慮這個鼓的用途。
關於樓上的三個窗口，《釋名•釋宮室》中說：「樓，謂牖戶之間有射孔，樓樓然也」，漢時稱窗為牖，稱房門為戶，這裡說樓於門窗之間有射孔，而在這個樓的上部不見有門窗，應是表明更嚴禁，更便於防守，但是那三個窗口則應是射孔，就像現代炮樓的槍眼一樣。這樣才同上部了望敵情、報警、測風向和風力取得一致。
由於統治者驕奢生活的需要，由於豪強間相互兼併戰爭和對付農民不斷起義的需要，漢代的樓房建築，特別是在東漢後期，有了新的發展。根據各種不同的用途和情況而修建成各種不同的形式。這一點在考古發掘中所發現的陶樓、畫像石、壁畫和眾多史籍中已經見到。如《後漢書•陶謙傳》中所說的：「上累金盤，下為重樓，又堂閣周回，可容三千許人，作黃金塗像，衣以錦彩」的大佛寺；如《後漢書•宦者侯覽傳》中所說：「起立第宅十有六區，皆有高樓池苑，堂閣相望，飾以綺畫丹漆之屬，制度重深，僭類宮省」及《後漢書•宦者呂強傳》中所說：「……造起館舍，凡有萬數，樓閣連接，丹青素堊，雕刻之飾，不可單言」等技巧高超的壯麗樓觀，都是供統治者居住和賞玩用的；又如《後漢書•公孫瓚傳》中所說：「瓚自以為易地當之，遂徙鎮焉。乃盛修營壘，樓觀數十，臨易河，通遼海」，「兵法百數不攻。今吾諸營樓櫓千里……」等樓觀則是為戰爭所建。本墓壁畫中的了望樓就是一座比較典型的為了保衛宅院而建的樓。它不僅從上部能夠了望侵盜者，而且能居高臨下張弩發箭，起著類似戰爭中堡壘的作用。
此外還有一個可能涉及到本建築圖的問題是「塢壁」。《後漢書•酷吏李章傳》中有：「時趙、魏豪右往往屯聚，清河大姓趙綱遂於縣界起塢壁，繕甲兵，為在所害。」又《後漢書•樊宏傳》中有：「時羌復屢入郡界，准輒將兵討逐，修理塢壁，威名大行。」注引《說文》曰：「塢，小障也。」塢壁，應是戰爭中防禦用的一種小於城池的土牆或土圍子，在內蒙古和林格爾漢墓壁畫中已見到過，與本建築圖中的宅院不同。
這幅建築圖所描繪的龐大建築群，應是墓主人生前佔有的一處宅院的縮影，其應用的佈局情況也是值得研究的。王振鐸先生在觀看本墓壁畫摹本後說：「要考慮為什麼出行圖畫在中室，這不是沒有原因的。我認為中室應相當於墓主人生前地上建築的天井或稱庭院。我有這麼一個看法，一座墓中的這些室，應當和墓主人的地上建築佈局有關」。根據這一啟發，我們反覆將墓室、建築圖和有關史料相對照進行研究，發現了墓的各室佈局情況，恰就是建築圖的縮寫。其大致的劃分是：墓的前室、中室的左、右側室，應相當於建築圖中新院兩側的院；墓室的後中室最大，應相當於建築圖中的大廳，即前堂；墓室中的兩個後室，應相當於後室。因此墓室中的各室，包括了建築圖中的主要部分。墓室的前室和中室應代表中心院的「庭」或稱「天井」，所以出行圖繪在中室。前、中室的左、右側室是相當於建築圖中兩側的院，而這兩側院中的房屋我們在前面稱為便坐。便坐應是墓主人生前與其官屬治事之處或延接賓客之處。建築圖右側的便坐，除院中有套院外，還有兩條專用甬道由大門直通院中。而後一院，於院中還設有一座小亭，並同前後堂直接相通。在墓室中的前室右側室內有著墓主人下屬官吏治事的壁畫，並且同中室右側室相通，這也如建築圖中心院右側的前後二院相通一樣。所以前室右側室應是建築圖中心院右側前一院的縮影，而建築圖中心院右側的前一院應是墓主人下屬官吏治事之處。中室右側室中繪有墓主人坐於帳中治事的壁畫，該室也同建築圖中心院右側後一院一樣，與後中室和後室相通，二者又有著相仿的關係。由此可以斷定，建築圖中心院右側的後一院，應是墓主人生前治事之所。墓室前室、中室的左側室沒有壁畫，故無法推測中心院左側院的用途。但是建築圖左下方是個比較寬敞的地方，有可能為放置車馬之處；左側（東側）的套院應是延接賓客之處，如前所引《漢書•公孫弘傳》中關於起閤館開東閣延賢人之說和《漢書•朱雲傳》中說：「薛宣為丞相，雲往見之。宣備賓主禮，因留雲宿，從容謂雲曰：『在田野無事，且留我東閣，可以觀四方奇士。』」，看來在薛宣的丞相府裡，出入東門的東側院也為接待四方來客的地方，等等。另外修墓工於前室左側室頂部寫有「子曰愛親者不敢惡人」的字號，在中室左側室頂部寫有「晏平仲善與人交久而敬之」的字號，或許可能同該室的用途有關。然而當時是否有右側便坐為治事之處，左側便坐為接待來客的制度，則無從查考。前堂可能是接待上司和議論大事的地方。墓的後室是放置墓主人屍體的地方，建築圖的後室則就應是寢居之所，即是合乎所謂前堂後寢之制。但也有在後堂接待最親密友人的情況，如《漢書•張禹傳》中有：「禹將崇入後堂飲食，婦女相對，優人筦弦鏗鏘極樂，昏夜乃罷。」又《漢書•尹翁歸傳》中：「定國家在東海，欲屬託邑子兩人，令坐後堂待見」等等，可以參考。建築圖最後一排中間的一個大院，因設有了望樓，所以應是執行保衛任務的吏卒所住的地方，其中的小套院應是負責保衛的官吏住的地方。這些執行保衛任務的人，還可能就是出行圖後部的持矛走卒、持弩緹騎和其後戴紅冠的乘車者。至於建築圖後部的其他院落，其左後側應有廚房和吃飯的地方，原因是位於連接前後堂和接待賓客院落的地方而便於就食。這點也可由在墓室後中室的左側室內，所置器物為灶、釜和飲食器具來推斷。在後面的院落裡，還有可能如《漢書•竇嬰傳》中所說：「前堂羅鐘鼓，立曲旃；後房婦女以百數，諸奏珍物狗馬玩好，不可勝數」是藏婦女玩好的地方。再有，在前面的廊廡應是地位低下的侍者或衛卒住的地方，這從墓室前室右側室及其通中室右側室的門道北壁，畫有伍伯可以想到。綜觀這幅建築圖，應是當時一處比較典型的地方高級官吏的府第。墓室模仿地上居室制度，在和林格爾東漢墓的壁畫中也有所反映。如幕府門畫在墓門洞內；出行圖畫在前室；臥帳畫在後室；代表重要治事之處的官寺、府舍、幕府，均畫在中室等等。
我們在這座墓中所發現的壁畫，如大型出行圖和建築鳥瞰圖，是過去所未見的，它除有著與過去發現的漢墓壁畫相同的地方，同時還有著它的獨特之處；尤其是在墓室內有「惟熹平五年」的題記，為它標出了明確的年代，因此就更增加了它的重要性。這一有明確年代壁畫的發現，將有助於其它年代不明確的漢代壁畫和畫像石、畫像磚的斷代，也有助於對我國漢代繪畫各階段發展情況的研究。壁畫的主題和所發現的其它漢墓壁畫基本相同，主要是概括描寫墓主人生前的生活情況，它是根據當時的實際生活，按其不同內容分別畫在不同的室中和位置上，這就更增加了它的真實感。壁畫所描繪的一幅幅有關墓主人生活的情況，生動地把墓主人生前的地位和生活勾畫了出來。壁畫的畫法有勾填、沒骨、白描等諸種，技術熟練，運用自如。畫工在掌握透視的技巧方面也是較高的。如建築鳥瞰圖，以及從斜側面畫的車馬和人物等，都畫得比較準確。畫中所用的色彩為朱紅、石黃、黑、石綠、青、白等六種，其中主要是朱紅、石黃、黑等三色用得最多。在賦彩時根據不同情況，運用了平塗和渲染等不同手法。在車輿和建築圖上用平塗法，就顯得莊重；畫馬和人物用渲染法，就顯得明快而有生氣。在線條上主要是用粗細兩種，如畫人物的輪廓時，細紋用細線，寬紋則用粗線。用筆在表現卷曲飄逸之處時，則柔婉流暢；在畫平直頓折之處時，則剛勁有力。由於畫工有很高的創作技巧，所以使壁畫的氣韻都很生動：所畫的建築深遠而廣大；所畫的馬，奔馳騰驤而雄健有力；所畫的人物栩栩如生，各具形態。其中前室右側室內所畫的人物，有的在傾聽別人的議論，有的則打著手勢夸夸其談；兩個右側室過道南壁西側所畫的二吏謁見的情景，雖然是面向西立，但是畫工巧妙地運用畫龍點睛的手法將眼珠點到南側，便構成了誠惶誠恐，在偷偷斜視墓主人的形態，站在那裡顯出了一副卑躬的樣子。此外，這些壁畫，對於了解東漢的房屋建築、衣冠和車馬出行制度，了解東漢末豪強割據的社會背景，以及研究繪畫發展史，都是很重要的材料
河北省文物研究所 編， <<安平東漢壁畫墓>>，文物出版社。
1.
河北省文化局文博組：〈安平彩色壁畫漢墓〉，《光明日報》，1972年6月22日。
2. 劉來成：〈安平東漢壁畫墓發掘簡報〉，《文物春秋》創刊號，1989。
3. 河北省文物研究所：《安平東漢壁畫墓》，文物出版社，1990（12）。
