過 去

　

本所同仁在2001年以前的研究領域大致上涵蓋了南島（及平埔）民族與漢族的社會文化、東亞與東南亞區域 ，以及 文化比較研究 等三個廣泛的領域：

一、南島民族的社會與文化

台灣南島民族的研究一向為本所長期以來的主要研究特色之一。由本所出版的數十本專書以及無數相關的論文，是繼日 治時期在日本殖民政府支持下有關「高砂族」的研究調查之後，所累積的關於台灣南島民族社會文化資料中，最具有代表性、內容最全面性、而數量亦最為龐大的一批。此外，本所也蒐集了為數可觀的民族學標本與影像資料，不但保存了南島民族的珍貴紀錄，更可以做為研究物質文化及視聽人類學的重要基石。而針對瀕臨消失的平埔族群（特別是南部的西拉雅族），數年來本所亦廣泛蒐集了大量的人類學與民族學資料，特別是有關於祭典儀式與歌謠等方面。這些影像資料在未來對於南島民族的社會與文化進行深入分析和詮釋時，將會是最寶貴的歷史材料。目前本所正陸續將這批資料予以數位化( 請參考 http://www.sinica.edu.tw/~pingpu/index.html ) ， 並提供給各界人士做為學術參考之用。

另外，在探討南島民族的起源與擴散這方面的議題上，本所曾與台灣大學醫學院、馬偕醫院及本院生物醫學科學研究所共同合作，陸續蒐集了將近四千位台灣南島民族族人、計來自於十一個不同族群的血液樣本，並建立全世界最為完整、而有系統的台灣南島民族之遺傳基因資料庫；其中，包括了紅細胞（RBC）、地中海型貧血基因（thalassemia）、葡萄糖六磷酸（G6PD）與人體組織共容性抗原（HLA）等等的重要資料。這些遺傳指標不僅是檢定台灣南島民族血緣關係的重要基礎，未來也可以提供給臨床醫學，做為應用上的必要依據。

本所以往有關台灣南島民族之研究，在理論方面的具體成果如下：

（一）社會組織與社會結構的研究

透過長期的田野工作，本所同仁對於台灣南島民族各族群「傳統的」社會組織、支配性制度與社會結構等等，都已經有充分而且深入的掌握。其中包括早先就已重視的泰雅族之gaga、布農族的父系氏族組織、阿美族的母系及年齡組織、卑南族的karumaan 和會所、雅美（達悟）族的家、排灣與魯凱族的貴族制度、鄒族的大社與小社、賽夏族的姓氏組織等等社會文化層次的理解與詮釋。近年來在這方面的研究，已逐漸為布農族的人觀、排灣與魯凱的象徵交換和階序、阿美的異族觀、卑南的年長與起源、達悟的兩性、賽夏儀式中被壓縮的歷史、泰雅的交換等等所取代。這種趨勢多少也說明了本所在台灣南島民族的研究取向上，已經由社會層面的範疇推展到文化層次，而將重心放在被研究對象之主觀文化觀念的探討上。

基於科際整合研究的需要，張光直院士在1970年代致力於推動包括考古、地理、社會文化等學科合作的「濁水、大肚溪流域科際綜合研究計畫」。其時本所的李亦園院士則負責推動計畫下的民族學研究。當時此一計畫的主要研究成果多半集中在泰雅及布農兩個族群，但也足以啟發日後在類似的現代化理論中，外在大環境（特別是工業化與都市化）及台灣主流文化（特別是漢文化及代表西方文化的基督宗教）如何對各地方之南島民族造成衝擊的研究；以及南島民族如何依其個別之傳統文化特質，來適應現代化的研究。

此外，也因研究本身所強調的客觀性，而有助於解決當時各族群在變遷與適應上所面臨的種種問題；更因此帶動了一系列應用性的研究，例如「山地行政政策評估」、「台灣高山族五個族青少年適應」、「山地文化園區之規劃」、「台灣土著的傳統社會文化與人權現況」等，均是本所在學術研究之外所提供的主要社會性服務。

隨著相關研究的累積，本所清楚的意識到台灣南島民族社會文化變遷的歷史條件與動力；特別是在經濟上的資本主義化、政治與文化上的國家化、以及宗教上的基督教化。而各地方的南島民族如何詮釋及看待這些客觀的條件與動力，將導致他們對當時的社會文化做出不同的回應。因此研究同仁開始主動採取研究者直接涉入的方式，由歷史過程中「人的理解與反應」這個角度，來切入南島民族社會文化特質及其變遷與持續的探討。

（三）基本文化分類概念的研究

從日據時期就已展開的台灣南島民族研究，大多不脫離現代的觀念與範疇，例如政治、經濟、宗教、親屬、社會、文化等，而往往充滿了十五、六世紀西方資本主義興起以來所具有的文化觀念或意識形態，自然也限制了我們對於當地社會文化進行瞭解的可能性。這個問題一直到本所提出「基本文化分類概念」的研究，才有顯著的改善。

「基本文化分類概念」與涂爾幹所強調之西方哲學自亞里斯多德以來所認同的「理解之類別或範疇」（the categories of understanding）有關。基本上，它認為要瞭解一個民族或社會文化體系，必須先掌握研究對象的各種基本的分類概念，譬如有關於人、空間、時間、物、數字、因果等等的概念，因為這是人類認識其世界以及建構其知識和文化的重要基礎。透過這概念的掌握，我們不單可以明白各個文化之間主要的差別所在，更可以深入理解新的概念與範疇是如何的被建構。而本所近十年來在這方面研究上的不斷努力，已陸續出版了《人觀、意義與社會》、《空間、力與社會》、《時間、歷史與記憶》等三本論文集。

（四）族群類緣關係的研究

過去半個世紀以來，南島民族的起源與擴散存在著海洋與亞洲大陸起源論兩個對立的理論，而以後者較被廣泛的接受，但是若干關鍵性的問題仍有待進一步的探索；其中以古南島民族起源地，以及台灣與東南亞之間的擴散路線等兩個問題最具有研究上的意義。本所在90年代所執行之本院主題計畫「台灣與東南亞南島民族的文化與血緣關係」比較研究中，曾透過遺傳基因資料與社會文化特徵的分析，相當一致的發現族群之間的類緣性和地理相近度極為的類似。此外，透過阿美族起源傳說的分析，本研究傾向於反駁國立澳洲大學Bellwood與Tryon等學者所認定的「所有的南島民族皆是由台灣往南擴散」之論點，而支持由本院歷史語言研究所考古學家臧振華所主張的「台灣南島民族長期停留於台灣」的假設。若未來能與東南亞民族繼續拓展進一步的比較研究，必可以釐清長久以來學界在此一理論上的爭議。

二、漢人的社會與文化

1960年代，國際人類學界開始對中國研究產生興趣，台灣遂成為「中國社會文化研究的實驗室」。過去近四十年來，本所同仁積極的參與台灣漢人社會與文化方面的研究，特別是在民俗與宗教、家庭與婚姻、血緣社會與地緣社會、國家與經濟、疾病與醫療、族群與性別等等方面，共計已經出版專書及研究書目四十餘本，研究論文約七百餘篇。此外，本所彙整與累積的田野資料，亦廣泛的涵蓋了日據時期的戶籍資料、當代村廟與曲館、武館的調查資料、舊契資料、寺廟與善書、族譜資料等等，可以提供未來進一步分析台灣漢人社會與文化特性的基礎。

本所在理論研究方面的成果，主要具體的呈現下列五方面：

（一）社會組織與社會結構的研究

本所在1965年間，由李亦園院士及王崧興先生分別到彰化縣伸港鄉泉州厝與龜山島從事田野工作，開展了台灣漢人社區研究的始頁，也開始了與宗族、家族、祖先崇拜、村廟等漢人社會組織方面相關的探討。但在這個領域的工作，卻是一直等到「濁大計畫」研究方有實足的累積，並提出「土著化」問題之後，才算有了顯著的突破。

所謂「土著化」，是指台灣漢人在1860年左右開始，以台灣「本地地緣」取代了「祖籍地緣」而成為當地社會構成的基礎。如此一來，使得那些以奉祀開台祖來取代原先唐山祖的宗族，和超越村落、而具有區域性組織的祭祀圈得以發展；更使得漢人社會得以由移民社會轉變成落地生根的土著化社會。該「由下而上」的研究成果彌補了陳紹馨先生「由上而下」所提出的，有關台灣社會是從部落社會進展到俗民社會、而再到公民社會的社會發展理論之缺陷，堪稱是本所至今在「台灣漢人社會」研究方面，最具有獨特貢獻的地方。

（二）漢人宗教發展的研究

「濁大計畫」的漢人社會研究因涉足了傳統台灣漢人社會的構成法則，而注意到了超越村落的區域性地方組織——亦即「祭祀圈」的存在。雖然進行祭祀圈研究的主要目的不在於宗教本身，而是在探討社會結構，但是祭祀圈的存在卻必須由宗教活動來加以驗證之。因此，進行祭祀圈的研究便結合了宗教與社會層面，而呈現出某程度上的「整體性」特色。其結果不但能彌補早期由日本學者岡田謙所提出之「描述性祭祀圈」理論的不足，更進而奠定了本所在漢人宗教研究上的獨特貢獻。日後學界所提出的有關中國民俗宗教如何像儒家倫理一樣的影響中國、以及東亞的經濟發展或現代化等研究，或對於信仰圈、媽祖進香、鹿港天后宮、慈濟功德會等的探討，均是在「一個地方性的廟宇或宗教活動是如何地具有全台性的意義、又如何地形成其影響力」這個框架之下來進行討論的，而這也正是拜上述宗教與社會結合的觀點之所賜。

（三）華人心理與行為的研究

十幾年來，心理學中國化或本土化的呼聲日益高漲。這個最初由本所楊國樞院士所領導的研究，便是以追求社會科學（這裡特別是指心理學）本土化為目的。該研究的主要特色，是從被研究者的歷史、文化及社會脈絡角度出發，來瞭解、並詮釋個人的心理與行為；使得所建構的理論、概念、工具及研究方法，皆不會脫離該個體的實際生活脈絡。這種重視被研究對象（或主體）之歷史、文化與社會脈絡的思維模式，與本所從事人類學研究的基本觀點是一致的。這個領域的研究，早期是以1972年出版的《中國人的性格》為代表；中期則以1982年出版的《社會及行為科學研究的中國化》為代表；晚近重要的研究主題則包括了華人性格、成就動機、孝道與親子互動，以及知識移轉方式與過程等等，而其具體的主要研究成果則呈現在創刊於1993年的《本土心理學研究》這本學術雜誌上。近三年內，該雜誌已前後出版了三期（8∼10期）。其中第八期為「本土心理學方法論」（1997）專號，實際上等於說明了此類研究成果目前已累積到值得我們深思並發展其獨特方法論的時候。

（四）中國或漢人文化內部的變異與整合研究

對於「一個系統、一致或同質而獨特的漢人或中國文化是否存在？」此一中心議題，本所經由實際的長期田野調查工作、以及深度民族誌的研究，加上與中國和台灣境內少數民族研究的對話，使我們注意、並強調漢文化本身內部的差異性，以及與其他族群因互動所導致的文化混合現象、地方社群文化的主動性、和文化之流動性等等的文化特質與形式。

在這方面的研究成果，具體的呈現在本所於1997年出版，由黃應貴及葉春榮所主編的《從周邊看漢人的社會與文化》；以及1994年至1996年分別出版，由莊英章和潘英海主編的《台灣與福建社會文化研究論文集》（一∼三集）。

另一方面，探討如何由具有統治傳統國家技術的儒家意理、現代國家的國族主義、經濟整合、及文化交換等來整合中國或漢人社會文化內部相當大的差異性。這成果對於是否有「中國性」（chineseness）的問題，提供不同而較具綜合性的解釋。主要成果見於黃樹民與徐正光合編的Imagining China（1999）一書。

此外，有關客家研究方面，本所於1998年曾舉辦第四屆國際客家研討會，2001年出版的論文集則是這方面研究成果的累積，其主題分別涵蓋了《歷史與社會經濟》、《聚落、宗族與族群關係》以及《宗教、語言與音樂》三大面向。藉由論文集的出版，除期望客家研究能夠在研究方法上兼採人文與社會科學研究方法的優點，在論述與理論架構上也能更具多元思考與深刻化，如此才能期望客家研究能在不斷的批判與辯證中，擺脫傳統主流典範的束縛，更將有助於本所在民族及人類學的探索上掌握住各社會文化發展的歷史條件與歷史過程。

（五）情緒、情感與文化整合研究

本研究從台灣的實例出發，重新檢視過去台灣本土研究中，長期受到忽視的情感、情緒與文化面向。研究目的在探討台灣各個不同族群和社群的情緒與情感特性，以及在不同的社會文化情境之下（例如，擔負某種特定角色、歷經某些特殊的經驗）、或處於某種文化體系時，個人的情緒與情感如何被形塑、表現與調適。在個人的層次上，本研究分別探討情緒與宗教（包括佛教與道教）的關連性、情緒的社會化、情緒對行為的影響等幾方面；並從詮釋學及象徵互動論的觀點，來探討個人失落經驗的感受與本質，以及此種經驗與社會、文化的關連。在族群的層次上，探討的是不同族群在情緒與情感上是否具有相同、而且基本的結構，同時也探討每一族群特殊的情緒與情感表現，以及它們如何的受到文化體系的影響。

本所於2000年9月舉行「情感、情緒與文化」研討會，發表第一階段的研究成果，爾後並將研討會發表的論文共計十篇，彙整成《情感、情緒與文化：台灣社會的文化心理研究》一書於2002年底出版。

三、區域及比較研究

在區域及比較研究方面，茲分成兩個階段說明：

（一）第一階段（1955∼1986）

本所自1955年開始籌設運作以來，在區域及海外研究方面有三個主要的取向：一是本所創所所長凌純聲院士關於亞洲大陸、台灣、東南亞與大洋洲（或稱為環太平洋地區）物質文化的比較研究。這個研究取向一方面繼承了「科學史學」的考證傳統，另一方面恢弘的援引民族誌文獻，以類似文化圈或傳播論的觀點，探討中國上古、邊疆民族、台灣南島民族、東南亞與環太平洋地區之間的文化類緣關係。在這方面的論著總計有相關論文十六篇、專書五本。

第二個取向是本所李亦園院士自1965年至1985年進行的東南亞華僑社會的研究，前後共出版了論文十一篇、專書三本。這方面的研究取向具有二項特色：亦即強調實地的田野調查，以及應用行為科學的概念與方法；同時在進行實地調查之前，先做文獻、書目的彙整工作。在整體研究策略上遵循了社會科學的標準模式，對當時台灣的社會科學界，具有重要的示範作用。

第三個主要的取向是鮑克蘭女士在1960年代獨力進行的一系列密克羅尼西亞的研究，總共出版了論文十三篇。鮑女士的研究取向屬於歐陸的民族學傳統，亦不乏對於當時歐美主要人類學理論的引述。

（二）第二階段（1986∼2001）

1986年其後數年，除了仍繼續強調以實地田野調查為基礎之外，並分四個研究方向同時進行：